ВЫСОКАЯ ЦЕРКОВЬ

[англ. High Church], течение внутри Церкви Англии, особо подчеркивающее ее кафоличность, историческую связь с древней неразделенной Церковью, а также отстаивающее необходимость института епископата и отправления таинств как источника передачи Божественной благодати. В церквах англиканского содружества традиция В. Ц. выражена слабо.

Появление В. Ц. наряду с последовательно протестант. Низкой Церковью было обусловлено компромиссным характером англ. Реформации. В кон. XVI в. ряд епископов (Р. Бэнкрофт и др.) выступили против пуританской тенденции в Церкви Англии. В 1-й пол. XVII в. богословы т. н. каролингской школы Л. Эндрюс, У. Герберт, У. Лод, ведя полемику с теологами кальвинист. ориентации, отвергали протестант. принцип исповедовать только Писание (лат. sola Scriptura) и продолжали опираться на авторитет отцов Церкви при его толковании. Они акцентировали внимание на значении добрых дел для спасения, отстаивали тезис об истинном присутствии Христа в Евхаристии, стремились к сохранению и восстановлению дореформационных церковных обрядов. Уильям Лод, став Архиепископом Кентерберийским, активно использовал Высокую комиссию для утверждения литургического единообразия, стремился восстановить значение престола как доминанты храма в противовес проповеднической кафедре. Архиепископ Уильям Лод, как и др. богословы каролингской школы, был приверженцем учения о «божественном праве короля»: монарх, унаследовавший престол на законных основаниях, обладает божественным правом на него и любая попытка низвергнуть его является величайшим грехом и преступлением.

После прихода к власти пуритан, придавших Церкви Англии пресвитерианское устройство, идеи каролингской школы публично не отстаивались. В период Реставрации монархии (1660-1688) произошло возрождение каролингской школы. Смещение с престола в ходе Славной революции (1688-1689) Якова II вызвало резкую оппозицию в Церкви Англии. 7 епископов и ок. 400 священников, следуя учению о «божественном праве короля», отказались принести присягу новому монарху Вильгельму III, были лишены должностей и стали именоваться неприсягнувшими (non-jurors). Именно для характеристики сторонников «божественного права короля», а затем и неприсягнувших в памфлетах кон. XVII - нач. XVIII в. было использовано понятие «В. Ц.». В 1-й пол. XVIII в. это понятие имело больше политическое, чем религ., содержание и использовалось для обозначения якобитов - сторонников восстановления на престоле потомков Якова II, группировавшихся в Англии вокруг партии тори. Во 2-й пол. XVIII - нач. XIX в. в связи с утратой неприсягнувшими и приверженцами «божественного права короля» религ., а якобитами - политического влияния понятие «В. Ц.» (иногда «Высокая и сухая Церковь») стало применяться для характеристики преимущественно епископов и священников Церкви Англии, ратовавших за сохранение епископального устройства и статуса гос. Церкви. Оформление идейной платформы В. Ц. в таком значении относится к 30-м гг. XIX в.

В 1833 г. возникло Оксфордское движение, у истоков к-рого стояли священники - теологи Дж. Г. Ньюмен, Дж. Кибл, Р. Фруд, Э. Б. Пьюзи, утверждавшие, что институт епископства имеет божественное происхождение и авторитет священников базируется на апостольском преемстве, а не на светских установлениях и личной популярности. В отличие от высокоцерковников XVIII - нач. XIX в. оксфордские теологи отстаивали идею духовной независимости Церкви Англии, считая ее ветвью Вселенской Церкви (см. Теория ветвей), и не ставили вопрос о сохранении статуса гос. Церкви. По их инициативе в 1841 г. было начато издание многотомной «Библиотеки англо-католической теологии», что способствовало введению в употребление термина «англо-католицизм», первоначально использовавшегося как синоним понятия «В. Ц.». В 40-х гг. мн. деятели В. Ц. (У. Палмер, Дж. М. Нил и др.) стали проявлять интерес к Православию, что привело к развитию англикано-правосл. диалога (см. ст. Англикано-православные связи).

В поисках «истинной Церкви Христовой» лидер Оксфордского движения Ньюмен пытался доказать, что учение Церкви Англии не противоречит учению Римско-католической Церкви, его обвинили в «папизме», в 1845 г. он стал католиком. За ним в католичество перешли 300 священников (1845-1860), но большинство оксфордцев остались в Церкви Англии, разделяя идеи В. Ц.

В 40-х гг. XIX в. в Англии появились первые монашеские общины, стало развиваться движение ритуалистов, стремившихся воплотить на практике идеалы оксфордцев: возродить дореформационное богослужение (священническое облачение, ладан, свечи), молитвы за умерших и индивидуальные исповеди (возможно, в специальных исповедальнях). Между Высокой и Низкой Церквами началось острое противоборство. Пьюзи, отстаивавший учение об истинном присутствии Христа в Евхаристии, был в 1843 г. решением руководства Оксфордского ун-та лишен на 2 года права проповедовать. Несмотря на наказание штрафами и заключение в тюрьму нек-рых ритуалистов, не согласных с принятием в 1874 г. закона «Об общественном богослужении», позиции В. Ц. в кон. XIX - нач. XX в. продолжали усиливаться. Главный идеолог образовавшегося либерального крыла В. Ц. Чарлз Гор (1853-1932) был последовательно епископом Ворчестерским, Бирмингемским, а затем Оксфордским (1902-1919). В вышедшем под его редакцией сб. «Lux Mundi» (1889) говорилось о необходимости привести англо-католицизм в соответствие с совр. интеллектуальными требованиями, признав, в частности, возможность исторического изучения библейского текста. Гор считал, что католицизм и протестантство дополняют друг друга.

В 20-х гг. XX в. по инициативе англо-католиков была подготовлена новая Книга общих молитв, куда включили дополнительные службы и молитвы с элементами из ритуалистской практики. Несмотря на то что Парламент в 1927-1928 гг. не дал офиц. одобрения ее использования, новая Книга общих молитв стала применяться достаточно широко, что свидетельствовало о распространении англо-католицизма среди верующих. С 1923 г. периодически проводились англо-католич. конгрессы. Споры между Высокой и Низкой Церквами постепенно утратили прежнюю остроту, англо-католицизм стал восприниматься как неотъемлемая часть англикан. традиции.

К сер. XX в. В. Ц. постепенно превратилась в англикан. «центр»: подавляющее большинство англикан рассматривают преемственность по отношению к древней неразделенной Церкви и кафоличность как существенные черты своей Церкви. Евхаристические облачения духовенства, благоговейное отношение к Св. Дарам, ношение митры архиепископами, невозможные в сер. XIX в., стали обычной практикой. Мн. англо-католики стремились к налаживанию отношений с Римско-католической Церковью особенно после того, как в 1982 г. Англикано-Римско-католическая комиссия пришла к выводу о том, что папа Римский может считаться «выразителем воли Божией в Церкви». Однако прогресс в этом направлении замедлился с принятием в 1992 г. Генеральным Синодом Церкви Англии решения о возможности ординации женщин. Это осложнило диалог с правосл. Церквами и привело к новому обострению отношений между «высоким» и «низким» (позиционирующим себя теперь в большей степени как либеральное) течениями в Церкви Англии, к возобновлению масштабных (4 епископа и более 300 священников) переходов в Римско-католическую Церковь.